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Buscando la esencia del zen

Buscando la esencia del zen

Jeff Eagar intenta pasar las 3 pruebas del camino zen, en las antiguas y modernas calles de Kioto, Japón.

Me bajé del bus nocturno a las 5:30 am en una oscura y fría mañana de Kioto. Mi último bocado había sido la noche anterior y mi estómago hizo un ruido sordo por la comida, a lo que respondí: "Tranquilo, estás ayunando".

Últimamente había estado leyendo mucho sobre el zen japonés y la antigua capital del país, Kioto. La ciudad ha sido durante mucho tiempo el centro cultural y religioso de la cultura zen, y hoy en día todavía conserva un extraordinario alijo de templos, santuarios y jardines antiguos.

Por estas razones, fue una decisión fácil. Haría una peregrinación a Kioto y me alejaría del caos y el ritmo abrumador de mi trabajo en Tokio.

Tokio fue recientemente clasificada como la número uno en el mundo por la Oficina del Censo de los Estados Unidos como la ciudad más poblada y más cara para vivir. En otras listas no oficiales, Tokio clasificó como el número uno para la mayoría de los asalariados de neón, concreto y sudorosos, estresados ​​y vestidos de gris.

En una megalópolis de proporciones tan gigantescas, como dijo el Maestro Daito:

“El tiempo vuela como una flecha, así que no malgastes energía en asuntos triviales. Ser atento. ¡Ser atento!" Maestro zen Daito, 1337

Mis días son un borrón de vagones de metro abarrotados camino al trabajo, luego de alguna manera es viernes por la noche y estoy en un izakaya (pub japonés), bebiendo sake tratando de recordar dónde se fue el tiempo.

Por eso, después de leer las palabras del maestro zen Daito, me inspiré para hacer un movimiento.

Buscando el verdadero Zen

Después de tomarme la semana libre del trabajo, compré un boleto de autobús y me dirigí a Kioto. Mi plan era vagar de un templo a otro, de una casa de té a un jardín zen por los callejones y laderas de la ciudad saboreando la belleza, el otoño y la vida.

No habría correo electrónico, ni teléfonos móviles, ni televisión, ni compras, ni restaurantes, pubs o socialización. Serían cinco días de desapego de todas las cosas sin sentido y un enfoque disciplinado en el camino. Era un plan simple, que casualmente es uno de los principales preceptos del budismo fundamental, la simplicidad.

Otro maestro Zen llamado Ikkyu Sojun (1481) profesó una vez: "La apreciación, el gusto, de la belleza en todas sus formas es el verdadero Zen". Ese era mi objetivo. Sabía que la estresante realidad social del mundo del trabajo diario urbano todavía me estaría esperando cuando regresara.

Mirando a mi alrededor para orientarme, el cielo comenzó a aclararse en el borde del horizonte. No estaba en bata y sandalias de paja a la manera tradicional de otros monjes, pero había empacado lo más ligero posible y solo llevaba al hombro una pequeña mochila.

Para hacer mi peregrinaje a Kioto aún más interesante y beneficioso, pensé que un ayuno de cinco días no vendría mal. Hace alrededor de 1600 años, el monje budista Boddhidarma se hizo famoso por meditar contra una pared de roca en una cueva durante nueve años y cortarse los párpados para no quedarse dormido durante la meditación.

Sabía que mis sacrificios eran pequeños en comparación con los grandes monjes, pero sabía que cada viaje comenzaba con un solo paso.

Una peregrinación especial

Kioto no era la antigua ciudad con techos de madera y tejas que había esperado que fuera. La estación de trenes y autobuses era un monstruoso complejo ultramoderno, y la ciudad se extendía frente a él como un oleaje de vidrio y acero.

La belleza es algo que los budistas predican como algo innato e intangible, un valor que debes mirar de cerca para verlo.

Sin embargo, la belleza es algo que los budistas predican como algo innato e intangible, un valor que debes mirar de cerca para verlo. Lo tomé como la primera lección de mi peregrinaje y me bajé de la acera y me dirigí a la ciudad para comenzar mi entrenamiento.

La primera noche me registré en una destartalada casa de huéspedes de cien años del período Meiji. Estaba escondido en un pequeño callejón junto a la carretera principal. Me dieron una sábana y me señalaron un futón en el piso de una gran sala de tatami mate (paja tejida). Era una casa tradicional con paredes finas como el papel.

Todo el ruido y el frío de las calles llenaron la habitación. Había empacado solo algunas prendas, así que me puse todo lo que tenía y me senté con las piernas cruzadas en mi futón leyendo un texto budista. Al otro lado de la calle había un antiguo santuario sintoísta, pintado de naranja brillante con un grueso techo de paja, y al lado una tienda de antigüedades que vendía pergaminos y baratijas japonesas antiguas.

Aunque me estaba quedando en una casa de huéspedes en una metrópolis próspera, todavía me sentía como si estuviera en una peregrinación especial. Me acurruqué bajo las mantas de mi futón y me fui a dormir temprano.

Vaciando la mente

A la mañana siguiente me escapé de la casa de huéspedes mientras aún estaba oscuro. Había alquilado una bicicleta la noche anterior y cuando amaneció y las estrellas se desvanecieron, me abrí camino hasta el borde de la ciudad hacia Nanzen ji (templo) disfrutando de la calma de las calles vacías.

Mi cabeza estaba vacía. No pensaba en nada.

Una robusta y monstruosa puerta de entrada de madera de dos pisos me recibió al pie del complejo del templo, que se adentraba en las coloridas colinas otoñales y se perdía entre los árboles. El brillante amanecer brillaba en el rocío y relucía en las oscuras sienes de madera.

La sede actual de la escuela Rinzai de Zen, Nanzen-ji, está llena de casas de té, pasillos y templos simples y extravagantes, todos meticulosamente construidos durante el período Edo. Todos están rodeados de jardines impecablemente recortados. El complejo era antiguo y silencioso.

Vagué sin rumbo fijo por los terrenos durante una hora sin pensar antes de sentarme bajo un arce japonés rojo sangre por un poco de Zazen; meditación sentada.

Vaciar tu mente de todo pensamiento no es una tarea fácil. Requiere disciplina y práctica. Tu mente está constantemente llena de una procesión continua de pensamientos sobre todos los temas bajo el sol.

La mayoría son respuestas triviales e innecesarias a determinadas vistas, ruidos, olores y otros estímulos. Es muy difícil entrenarse para despejar la cabeza, bloquear su entorno y reprimir la serie de pensamientos inútiles que brotan de su inconsciente.

Pero como todo lo demás en la vida, con la práctica se mejora y se vuelve más fácil.

Y cuando empiezas a comprender el proceso de vaciar tu mente, de no pensar en nada, de la meditación silenciosa, la calma y la sensación de paz que te invaden te hacen sentir más vivo y más eterno que nunca.

La primera prueba

Al salir del templo, me acerqué al lugar donde había dejado mi bicicleta, solo para encontrar una valla vacía. Miré arriba y abajo de la acera desnuda. Me quedé frustrado.

Un momento después, dándome cuenta de que mi rostro se había aplastado en una mueca de enojo y mis músculos estaban tensos, me reí en voz alta y me relajé. Recordé la filosofía del "koan" budista zen.

Un koan es un acertijo ideado por los maestros Zen chinos para evitar que las mentes budistas en ciernes divaguen. Hicieron que sus estudiantes meditaran en un koan y canalizaran sus pensamientos y sentimientos en un solo propósito. A veces, los koans no tenían sentido, se centraban en un estado mental en lugar de palabras. Fueron un ejercicio valioso para ayudar a los estudiantes a trabajar hacia la iluminación.

Allí de pie recité mi primer koan, el acertijo en el que meditaría durante mi día de vagabundeo:

“Pies o rueda lo que hace una mejor disciplina. ¿Era la bicicleta realmente real en primer lugar o son mis pies solo un producto de mi imaginación? "

Sin bicicleta y sin esperanzas de recuperar mi depósito, me separé mentalmente de la pieza de metal perdida y seguí mi camino despreocupado. Había pasado mi primera prueba.

La segunda prueba

Mi segunda prueba llegó esa misma tarde en Ryoan ji, legendario por su jardín de rocas Zen, el más famoso de su tipo en el mundo. Creado en el siglo XV, el jardín es la simplicidad en sí misma: quince rocas dispuestas en un rectángulo esporádico de grava blanca rastrillada. El diseñador es anónimo y el mensaje del jardín desconocido.

Algunos estudiosos creen que las rocas son los picos de las montañas que sobresalen de un lecho de nubes, otros dicen que las rocas son islas que flotan en el mar. Me senté en la plataforma de observación con los otros visitantes mirando el jardín de rocas.

La gente iba y venía. Me senté. Yo empecé. Me concentré en las piedras mientras todo lo demás a mi alrededor se desvanecía, perdido en mi propia mente
De repente obtuve mi segunda iluminación menor.

¡Nada! Las rocas y el jardín no significaban nada. No tenía sentido. Así como la filosofía budista predica que todo viene de la nada y vuelve a la nada, y que la vida es toda una ilusión, no había jardín de rocas, no había Ryoan ji, ni siquiera había un "yo".

Era simplemente otro koan, un koan físico escrito en piedras y guijarros, no en palabras. Había pasado mi segunda prueba de la peregrinación.

La tercera prueba

Kyoto en otoño es famoso por las multitudes. Me siguieron a todos los lugares a los que fui esa semana. El maestro del gran monje Zen Hakuin le dijo una vez: “Si puedes mantener tu presencia de ánimo en una calle de la ciudad repleta de actividad violenta, en un campo de cremación en medio de la muerte y la destrucción, y en un teatro rodeado de ruido, entonces, y solo entonces , ¿eres un verdadero practicante del Zen? "

Vagando por los abarrotados terrenos del templo de Kikanku ji, hogar del impresionante templo dorado, de repente me di cuenta de que me había detenido en seco. Me quedé quieto en medio del camino mirando fijamente hacia adelante, concentrado en nada.

Cuando noté que la multitud tenía que caminar a mi alrededor, comencé a caminar de nuevo, uniéndome a la densa corriente de visitantes que se dirigían hacia el templo. Finalmente me di cuenta de la antigua práctica sobre la que había leído tantas veces, "Zen en acción".

Los monjes hablan continuamente de ello: la absorción total que experimentan cuando realizan tareas básicas como rastrillar hojas, pulir pisos, cortar madera o simplemente caminar. Me di cuenta de lo que quería decir el maestro Hakuin Ekaku (1768) cuando dijo: "La meditación en medio de la acción es mil millones de veces superior a la meditación en la quietud".

Pasé la tercera prueba de mi peregrinaje.

Esencia de existencia

La semana no fue fácil. Mi lucha por combatir los tentadores olores que emanan de las tiendas de fideos soba y la vista del sushi rojo fresco que me llama desde los escaparates hicieron que mi mente divague hacia cenas grandiosas y platos llenos de comida deliciosa.

Mi lento y exhausto caminar por las pendientes más pequeñas requirió que me apoyara contra los edificios o descansara contra los árboles para recuperar el aliento, y una hora en medio de la noche cuatro me desperté con dolores punzantes de hambre en el estómago. "El entrenamiento duro es la esencia del Buda y los Patriarcas", dijo una vez Sojun Ikkyu.

Sabía que mis sacrificios eran pequeños, pero eran pruebas y estaba aprobando. Sojun Ikkyu también dijo una vez: "Los budas se hacen, no nacen". No es que quisiera convertirme en un buda, sino que quería quitarme ese manto falso y materialista de prioridades poco constructivas que nos hemos cosido en esta era moderna.

Al abordar el autobús nocturno para regresar a Tokio, la capital opresiva y abarrotada de luces de neón parpadeante, bolsos de mano Louis Vutton y elegantes peinados de Japón, de alguna manera me sentí más vivo que nunca.

Los viejos maestros zen como Ikkyu, los sabios indios como Rama Krishna y los viejos poetas como Keats y escritores como Emerson tenían conocimientos sobre la esencia real de la existencia. Reconocieron la belleza y la atemporalidad de la naturaleza, entendieron el valor de la sencillez y practicaron los sentimientos de bondad, paciencia y honestidad.

El regreso a casa

No me aventuré a Kioto para convertirme en un buda, un patriarca o incluso un monje, pero 'La sabiduría que se obtiene al practicar el Zen en medio del mundo del deseo es inquebrantable'. Un poco de fuerza, un poco de benevolencia, un pequeño indicio de sabiduría, eso es lo que esperaba alcanzar. Y yo tenía. Los había probado sin siquiera comerlos.

Estaba listo para regresar a la megalópolis más grande del mundo y a la estresante realidad social del mundo del trabajo diario urbano que sabía que me estaba esperando.

Sin embargo, me prometí a mí mismo que no eclipsaría lo que había aprendido en Kioto y lo que sabía que era más importante en la vida. Sentado en mi asiento mientras la ciudad desaparecía de la vista, recordé un poema escrito por Ikkyu Sojun que resumía mis cinco días en Kioto y la culminación de mi peregrinaje:

No moriré
No iré a ningún lado
Pero no estaré aquí.
Así que no me preguntes nada
¡Porque no responderé!

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